In diesem Jahr scheint die Stimmung der Social-Media-Nutzer gegenüber dem Internet an einem Wendepunkt angelangt zu sein. Einst als eine befreiende Technologie angesehen, die eine Ära der Kreativität und neuer Verbindungen auf der ganzen Welt versprach, haben sich viele – von gelegentlichen Twitter-Nutzern bis hin zu professionellen Content-Erstellern – gegen diese Technologie gewandt.
Sie können den Stimmungsumschwung an unserem Medienoutput ablesen: Da gibt es die beliebte, dystopische Reality-Show „The Circle“ von Netflix, in der die Teilnehmer mit oft gefaketen Internet-Identitäten auf zynische Weise um Geld kämpfen. Einer der populärsten Dokumentarfilme des Streamingdienstes im letzten Jahr war „The Social Dilemma“, der die Zuschauer mit seinen Erklärungen zu Facebooks Datenschutz-Fauxpas in seinen Bann zog. Und auch einige der meistbeachteten Romane dieses Jahres handeln von den Schattenseiten des Internets, wie Lauren Oylers „Fake Accounts“ [Interview der Berliner Zeitung mit der Autorin] und Patricia Lockwoods „No One Is Talking About This“.
Aus gutem Grund bewerten wir alle unsere Beziehung zum Internet neu, aber wir haben falsch definiert, was diese Beziehung wirklich ist. Es ist nicht wie eine unglückliche Beziehung, bei der man einfach Schluss machen kann, und es ist nicht wie Junk Food, bei dem man sich entscheiden kann, einfach weniger zu essen – es ist eine allumfassende Technologie, unser wichtigster Wirtschaftsmotor, das Werkzeug, das wir zu benutzen gezwungen sind, um andere zu treffen und unser gesamtes Leben zu organisieren.
Eine Lösung für unsere aktuelle Internet-Nutzungskrise kann nicht auf individueller Ebene erfolgen, ebenso wenig wie es eine Lösung für die schlechten Arbeitsbedingungen des Kapitalismus wäre, wenn eine einzelne Person ihren Job kündigen würde. Wenn wir darauf hoffen wollen, dass das Internet weniger stressig, weniger belastend und stattdessen bereichernd wird, dann müssen sich die Ersteller von Inhalten, die Beschäftigten in der Gig-Economy und sogar die Gelegenheitsnutzer des Internets für eine systemische Lösung einsetzen.
Wir wissen, dass das Internet unsere Gehirne verkommen lässt
Eine wachsende Zahl von Erkenntnissen legt nahe, dass das Internet wirklich verheerende Auswirkungen auf uns hat. Eine 2018 durchgeführte Studie mit College-Studenten fand heraus, dass die Beschränkung der Nutzung sozialer Medien auf 10 Minuten pro Tag die Ängste der Teilnehmer deutlich reduzierte. Eine Studie aus dem Jahr 2019 fand heraus, dass Teenager, die mehr Zeit online verbrachten, eher an psychischen Erkrankungen litten. Andere Studien zeigen, dass sich Social-Media-Nutzer am Ende einsamer, isolierter und weniger selbstbewusst fühlen.
Es ist mittlerweile eine eigene Branche entstanden, die Kapital aus der Erkenntnis der Menschen schlägt, dass das Internet schlecht für sie ist. Das Internet ist übersät mit Anleitungen, wie man eine Pause von den sozialen Medien einlegt, und es wurden Selbsthilfebücher geschrieben, die uns ermutigen, den Stecker zu ziehen. Es gibt mehrere populäre TED-Talks von ehemaligen Internet-Ingenieuren und Führungskräften, die den Menschen erklären, dass das Internet schlecht für sie ist und sie die sozialen Medien links liegen lassen sollten. Es sind Rückzugsorte für Wohlhabende entstanden, die Telefone und Computer verbieten, und, was vielleicht am beunruhigendsten ist, genau die Leute, die diese Technologie entwickeln, schicken ihre Kinder in Schulen, in denen die Technologie verboten ist – ein stillschweigendes Eingeständnis ihres Potenzials, dem Verstand der Menschen zu schaden.
Wir werden permanent daran erinnert, dass das Internet schlecht für uns ist, und doch ist die Nutzung sozialer Medien so hoch wie nie zuvor, im Durchschnitt 145 Minuten pro Person und Tag weltweit. Wir stecken in einem Kreislauf fest, von dem wir wissen, dass irgendetwas daran nicht gut für uns ist, wir wollen damit aufhören, und dennoch gelingt es uns anscheinend nicht.
Das Internet als eine Fabrik, in der wir unbezahlt arbeiten
Wir können nicht mit dem Internet aufhören, weil wir das Problem völlig falsch konzeptualisiert haben. Social Media ist keine individuelle Sucht, die auf individueller Ebene angegangen werden kann – es ist ein gesellschaftliches Problem, das einer gesellschaftlichen Lösung bedarf. Wir müssen das Internet weniger als ein Werkzeug betrachten, von dem wir alle irgendwie nicht lassen können, sondern eher als eine Fabrik, in der wir sein müssen. Unsere gesamte Gesellschaft hat sich um das Internet herum neu formiert, so wie die Gesellschaft zu Zeiten der industriellen Revolution um die Fabrik herum zentriert war. Wenn es einen Ausfall von Amazon Web Services gibt, funktioniert ein Großteil unserer Gesellschaft nicht mehr. Ohne das Internet könnten wir keine Jobs finden – und derzeit nicht einmal mehr Freunde.
Die „Gig-Economy“ – die oft unterbezahlte und ausbeuterische Arbeit, die von Uber-Fahrern und Instacart-Einkäufern verrichtet wird – wurde durch das Internet ermöglicht, und mittlerweile ist mehr als ein Viertel der Arbeitnehmer in den USA in irgendeiner Form an dieser Wirtschaft beteiligt. Während der Pandemie waren Büroangestellte nur durch das Internet in der Lage, ihre geforderten Arbeitsaufgaben zu erfüllen, und College-Studenten gaben ihr gesamtes Schulgeld für das Privileg aus, jeden Tag stundenlang auf Zoom zu starren.
Wir alle müssen hier – online – sein, um unseren Lebensunterhalt zu verdienen. Aber selbst wenn wir nicht hier sein müssen, versuchen die Unternehmen, dafür zu sorgen, dass wir trotzdem online sind: Dieselben wissenschaftlichen Erkenntnisse, die seit langem angewendet werden, um die Spieler in Las Vegas an den Spielautomaten festhalten, nutzen auch App- und Spieleentwickler, um uns an unsere Bildschirme zu fesseln.
Wie die Kultur- und Medientheoretikerin McKenzie Wark in ihrem Buch „Capital is Dead: Is This Something Worse?“ [ausführliche Buchvorstellung aus marxistischer Sicht, YouTube, deutsch] schreibt, nutzt das Internet unsere Arbeit, ohne dass wir es wirklich wissen. Anders als in der Broadcast-Ära der Medien, in der die Besitzer von Fernsehsendern und Filmstudios zumindest die Inhalte erstellen mussten, um sie an uns zu verkaufen, erstellen wir jetzt alle Inhalte für uns selbst, meist ohne dafür bezahlt zu werden.
„[Social-Media-Unternehmen wie Facebook] machen sich nicht einmal die Mühe, Unterhaltung zu bieten“, schreibt Wark. „Wir müssen uns gegenseitig unterhalten, während sie die Miete kassieren, und sie kassieren sie in jeder Social-Media-Zeit, öffentlich oder privat, bei der Arbeit oder in der Freizeit, und (wenn Sie Ihr FitBit anlassen) sogar, während Sie schlafen.“
McKenzie Wark stellt fest, dass die Information eine neue Art von herrschender Klasse an die Macht gebracht hat. Durch den Besitz und die Kontrolle von Informationen dominiert diese aufstrebende Klasse nicht nur die Arbeit, sondern auch das Kapital im traditionellen Sinne. Während techno-utopische Apologeten diese Innovationen immer noch als eine Verbesserung des Kapitalismus feiern, verschlechtern sie die die Situation für die einfachen Leute – und den Planeten.
Wir produzieren die Memes, Tweets, Posts und Bilder, die uns an das Internet fesseln, und dann wird dieser Inhalt in Form von Werbung monetarisiert – Einnahmen, die die Nutzer mitproduzieren, von denen sie aber in der Regel keinen Pfennig sehen.
Obwohl eine recht überschaubare Anzahl von Internetnutzern für ihre Arbeit bezahlt wird – z. B. Influencer oder populäre YouTuber – werden die meisten von uns nicht dafür bezahlt. Das Internet kann man sich als eine Fabrik vorstellen, in der die große Mehrheit der Menschen unbezahlt schuftet. Stattdessen kämpfen die Nutzer oft miteinander um eine nicht-monetäre Bezahlung in Form von Einfluss – die Anerkennung, dass wir die meisten und besten Inhalte umsonst produzieren können.
„In manchen Bereichen [der Gesellschaft] hat diese affektive Währung die Löhne der Industrialisierung ersetzt, vor allem für Fachleute, die früher einen geregelten Lebensunterhalt mit bezahlten Inhalten erwirtschafteten, und die heute ihre Stichwörter [bylines] überall verbreiten in der Hoffnung, sich durch die Bekanntheit ihres Namens ein Nischendasein zu sichern“, schreibt der Soziologe Andrew Ross.
Diese kostenlose oder billige Arbeit hat die Einkommensungleichheit massiv vergrößert, so die Meinung einiger Theoretiker. Wir kämpfen um Follower, Retweets und Likes, und das alles quasi zum Nulltarif, während die Plattformen, auf denen wir uns bewegen, massiv profitieren. Und nur wenige, große Unternehmen kassieren diese Gewinne; fast 70 % aller digitalen Werbeausgaben gehen entweder an Google, Facebook oder Amazon.
Wie Yasha Levine in seinem Buch „Surveillance Valley“ [FAZ-Rezension] schreibt, war das Internet nie als benutzerfreundlicher Ort gedacht – es wurde vom US-Militär entwickelt, um im Krieg Menschen auszuspionieren, und dann auch eingesetzt, um die Amerikaner zu Hause auszuspionieren. Ein Teil der Anfangsfinanzierung von Google stammte aus Zuschüssen von US-Spionageagenturen. Als die Infrastruktur des Internets von der US-Regierung an private Unternehmen verkauft wurde, förderten die Leute, die von dieser Privatisierung profitierten, Zeitschriften, Anzeigen und Lobbyarbeit, um das Internet von einem Überwachungsinstrument zu einem Mittel umzugestalten, das uns kulturell befreien könnte. Wie Levine detailliert ausführt, war Louis Rossetto – der Gründer des Wired Magazins, dem größten Megaphon für die Evangelisierung des neuen, privatisierten Internets in den 1990er Jahren – ein Fan von Ayn Rand, der glaubte, das Internet würde die Notwendigkeit einer Regierung ersetzen.
„Ich war ’67, ’68, ’69 und ’71 an der Columbia, und von diesen vier Jahren am College wurden zwei durch Eruptionen im Frühjahr ausgelöscht. Es fühlte sich an, als ob die Welt aus den Fugen geraten würde. Und wenn man Augen hatte, konnte man erkennen, dass es Probleme in der Gesellschaft gab, die nicht in Ordnung waren. Aber die Analyse der Linken schien einfach falsch zu sein. Es war wie ein wiederaufgebackener Marxismus und dieser Schwachsinn über koloniale Missstände und all das war so unauthentisch und ihre Rezepte – was sie wollten, dass es passiert – so falsch! Also fing ich an, nach anderen Sachen zu suchen. Und ich glaube, ich habe Ayn Rand gelesen, und da wurde mir klar, dass da mehr ist als nur der Objektivismus. Es gibt diesen libertären Strang und dann merkt man, dass der Libertarismus wirklich tiefgründig ist. Er geht zurück auf Pierre-Joseph Proudhon und darüber hinaus und hat alle möglichen anderen Erscheinungsformen in der amerikanischen Geschichte. Und ich bin einfach immer weiter in das hineingeraten und habe gemerkt, dass das eine gute Art ist, über Dinge nachzudenken.“ —Louis Rossetto zitiert in Valley of Genius: The Uncensored History of Silicon Valley, as Told by the Hackers, Founders, and Freaks Who Made It Boom
Heute leben wir in dieser libertären Vision des Internets, in der Unternehmen weitgehend unreguliert existieren, unterbesteuert sind und tun können, was sie wollen, ohne sich Sorgen zu machen, dass die Regierung eingreift.
Was können wir also tun?
Doch nun scheinen mehr und mehr Menschen den Hype zu durchschauen. Die Frage ist also, was wie mit dieser neuen, kollektiven Erkenntnis umgehen. Falls das Internet so etwas wie eine Fabrik ist, sollten wir es vielleicht auch wie eine solche behandeln. Die Künstlerin Laurel Ptak hat 2014 ein Manifest mit dem Titel „Wages for Facebook“ [Artikel in Dissent] verfasst, worin sie fordert, dass Facebook die Nutzer für ihre Inhalte bezahlen sollte:
» Sie sagen, es sei Freundschaft. Wir sagen, es ist unbezahlte Arbeit. Mit jedem Like, Chat, Tag oder Poke macht unsere Subjektivität Profit für sie. Sie nennen es Sharing. Wir nennen es Diebstahl. «
Auch wenn Ptaks Arbeit ein Kunstwerk ist und keine Strategie zur Veränderung des Webs, könnte sie ein Ausgangspunkt sein. Vielleicht können wir als Internetnutzer uns zusammenschließen, um nicht länger unser Herz und unseren Verstand kostenlos zu verschenken, damit einige wenige davon profitieren können. So wie Gewerkschaftsorganisatoren darauf gedrängt haben, andere Industrien weniger ausbeuterisch zu machen, brauchen wir vielleicht eine Bewegung, um das Gleiche mit dem Internet zu tun.
Wie Levine schreibt, versammelten sich 1969 Hunderte von Studenten in Harvard, um gegen die Beteiligung der Universität an der Schaffung des ARPANET zu protestieren, dem Vorläufer des modernen Internets. Die Studenten sahen darin eine gefährliche Technologie, die zur Überwachung der ganzen Welt eingesetzt werden würde. Wenn das Schadenspotenzial der Technologie schon zu Beginn des Internets für einige offensichtlich war, gibt es keinen Grund, warum es nicht auch für uns offensichtlich werden kann. Vielleicht ist es nur eine Frage der Zeit, bis genug von uns „genug“ sagen und gegen den totalisierenden Zugriff des Internets auf unsere Arbeit und unser Leben protestieren.
von Giorgio Agamben, als La nuda vita e il vaccinoerschienen am 16.4.2021
In meinen bisherigen Beiträgen habe ich mehrfach die Figur des „nackten Lebens“ herangezogen. Es scheint mir in der Tat so zu sein, dass die Epidemie ohne jeden Zweifel zeigt, dass die Menschheit an nichts mehr glaubt, außer an die nackte Existenz, die als solche um jeden Preis erhalten werden soll. Die christliche Religion mit ihren Werken der Liebe und Barmherzigkeit und mit ihrem Glauben bis hin zum Martyrium, die politische Ideologie mit ihrer bedingungslosen Solidarität, selbst der Glaube an Arbeit und Geld scheinen in den Hintergrund zu treten, sobald das nackte Leben bedroht ist, und sei es in Form eines Risikos, dessen statistische Größenordnung flüchtig und bewusst unbestimmt ist.
Es ist an der Zeit, die Bedeutung und den Ursprung dieses Begriffs zu klären. Es ist notwendig, sich daran zu erinnern, dass der Mensch nicht etwas ist, das ein für alle Mal definiert werden kann. Vielmehr ist es der Ort einer unaufhörlich aktualisierten historischen Entscheidung, die jedes Mal die Grenze festlegt, die den Menschen vom Tier trennt, das Menschliche im Menschen von dem, was nicht menschlich ist, in ihm und außerhalb von ihm. Als Carl von Linné nach einem Merkmal suchte, das den Menschen von den Primaten unterschied, musste er zusich eingestehen, dass er keines finden konnte, und stellte neben den Gattungsnamen homo schließlich nur den alten philosophischen Spruch: nosce te ipsum, erkenne dich selbst. Das ist die Bedeutung des Begriffs sapiens, den Linné in der zehnten Auflage seiner Systema Naturæ hinzufügen sollte: Der Mensch ist das Tier, das sich selbst als menschlich erkennen muss, um es zu sein, und daher unterscheiden – entscheiden – muss, was menschlich ist und was nicht.
Das Mittel, mit dem diese Entscheidung historisch umgesetzt wird, kann man als anthropologische Maschine bezeichnen. Die Maschine funktioniert, indem sie das tierische Leben vom Menschen ausschließt und durch diesen Ausschluss den Menschen produziert. Aber damit die Maschine funktioniert, ist es notwendig, dass der Ausschluss auch ein Einschluss ist, dass es zwischen den beiden Polen – dem Tier und dem Menschen – ein Gelenk und eine Schwelle gibt, die sie sowohl trennt als auch verbindet. Diese Artikulation ist das nackte Leben, d.h. ein Leben, das weder richtig tierisch noch richtig menschlich ist, sondern in dem jedes Mal die Entscheidung zwischen dem Menschlichen und dem Nicht-Menschlichen getroffen wird. Diese Schwelle, die notwendigerweise im Menschen verläuft und in ihm das biologische Leben vom sozialen Leben trennt, ist eine Abstraktion und eine Virtualität, aber eine Abstraktion, die real wird, indem sie sich jedes Mal in konkreten und politisch bestimmten historischen Figuren verkörpert: der Sklave, der Barbar, der homo sacer, den jeder töten kann, ohne ein Verbrechen zu begehen, in der Antike; der enfant-sauvage, der Wolfsmensch und der homo alalus als fehlendes Glied zwischen Affe und Mensch zwischen der Aufklärung und dem 19. Jahrhundert; der Bürger im Ausnahmezustand, der Jude im Lager, der Überkomatöse in der Reanimationskammer und der zur Organentnahme konservierte Körper im 20. Jahrhundert.
Was ist die Figur des nackten Lebens, um die es heute bei der Bewältigung der Pandemie geht? Es ist nicht so sehr der Kranke, der isoliert und behandelt wird, wie noch nie ein Patient in der Geschichte der Medizin behandelt wurde; es ist vielmehr der Infizierte oder – wie es mit einer widersprüchlichen Formel definiert wird – der asymptomatische Kranke, also etwas, das jeder Mensch quasi ist, auch ohne es zu wissen. Es geht nicht so sehr um die Gesundheit, sondern um ein Leben, das weder gesund noch krank ist, das als solches, weil es potentiell pathogen ist, seiner Freiheiten beraubt und Verboten und Kontrollen aller Art unterworfen werden kann. Alle Menschen sind in diesem Sinne quasi asymptomatisch Erkrankte. Die einzige Identität dieses zwischen Krankheit und Gesundheit schwankenden Lebens ist die des Empfängers des Tupfers und des Impfstoffs, die wie die Taufe einer neuen Religion die umgekehrte Gestalt dessen definieren, was einmal Bürgerschaft genannt wurde. Diese Taufe ist jedoch nicht mehr unauslöschlich, sondern notwendigerweise provisorisch und erneuerbar, denn der Neu-Bürger, der sich mit seinem Zertifikat permanent legitimieren muss, hat nicht mehr unveräußerliche und unwiderrufliche Rechte, sondern nur noch Pflichten, die unaufhörlich beschlossen und angepasst werden müssen.
Der zweite Begriff, der austauschbar mit „Postgenderismus“ verwendet wird, ist ein Begriff, der gerade in unserer Gesellschaft sehr geläufig ist, und dieser Begriff ist „Transgender“. Die Befürworter der postgenderistischen Bewegung sehen Transgenderismus als eine Übergangsphase vom binären Geschlecht zu etwas Höherem, etwas Besserem als den Beschränkungen des biologischen Geschlechts, einem Daseinszustand jenseits von männlich und weiblich, einem Zustand jenseits des Menschlichen. Die Transgender-Bewegung ist ein Einfallstor und ein Sprungbrett zum Transhumanismus. Dies ist aus den Schriften derjenigen ersichtlich, die diese Transgender-Ideologie unterstützen, gestalten und verkünden. Es ist eine Social-Engineering-Kampagne, um die ahnungslosen Massen direkt in die transhumanistische Singularität zu führen.
Transhumanismus ist eine Ideologie, die davon ausgeht, dass die Menschen den technologischen Fortschritt nutzen müssen, um eine aktive, intelligente Rolle in unserer eigenen Evolution und der Evolution unserer Spezies zu übernehmen. Wenn wir als Gesellschaft über diese Entwicklungen nachdenken, neigen wir dazu, sie in Bezug auf die Verbesserung der menschlichen Rasse als Ganzes zu betrachten. Wir müssen jedoch beginnen, die tiefgreifenden Auswirkungen auf die Souveränität des Individuums und die ursprüngliche Frage, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, zu bedenken.
Als die transhumanistische Bewegung vor einigen Jahrzehnten begann, hatten ihre Ideen mehr mit spekulativer Science-Fiction als mit der Realität gemein. Doch inspiriert von der Darwinschen Theorie hat sich parallel zu den jüngsten technologischen Entwicklungen die Vorstellung einer vom Menschen gesteuerten, intelligenten Evolution durchgesetzt. Die transhumanistische Perspektive besteht darauf, dass der Mensch einen eindeutig voneinander getrennten Geist und Körper hat, und dass das, was mit dem einen geschieht, den anderen nicht beeinflussen muss. So verstanden, entpuppen sich scheinbar nicht zusammenhängende Bewegungen in den Bereichen Biotechnologie, Technik und soziale Gerechtigkeit als Teil desselben transhumanistischen Projekts und verfolgen das gleiche Ziel: die Befreiung des Menschen von den Beschränkungen des Körpers.
Die Loslösung des Bewusstseins vom Gehirn erfordert ein richtiges Verständnis dessen, was Bewusstsein ist, und die Gewissheit, dass es unabhängig vom Geist, aus dem es hervorgeht, funktionieren kann. Philosophen und Wissenschaftler sind sich vorerst einig, dass diese Voraussetzungen außerhalb unserer Reichweite liegen. Doch die Forschung schreitet schnell voran. Experimente zur Wiederbelebung von Gehirnen geschlachteter Schweine werden von Neurowissenschaftlern in Yale durchgeführt. Untersuchungen zur Erstellung eines vollständigen Diagramms der Signale und Verbindungen des Gehirns mit dem Ziel, Gedächtnis und persönliche Identität zu kodieren und diese Informationen in ein künstliches neuronales Netzwerk zu kopieren, sind im Gange. Mit der Zeit hofft man, dass dies ein Duplikat der Erinnerungen und Erfahrungen eines Individuums ermöglicht, das den Tod seines materiellen Körpers überlebt.
Das alles scheint weit hergeholt zu sein – und das sollte es auch. Aber so ist es bei jeder großen menschlichen Innovation am Anfang. Es sollte nicht überraschen, dass wir unsere Technologie schließlich auf uns selbst anwenden. So vieles davon ist bereits möglich oder steht kurz davor: die mentale Steuerung künstlicher Prothesen, die nicht mit dem Körper verbunden sind, der Empfang von Textnachrichten direkt im Gehirn, Stammzellen- und mitochondriale DNA-Forschung zur Lebensverlängerung, Organe aus dem 3-D-Drucker, Turing-Test-taugliche Chatbots, Nanoroboter aus gefalteten DNA-Strängen, die den Körper minimalinvasiv reparieren sollen, Genom-Editierung und so viele weitere Beispiele.
Eine hirngesteuerte Hand- und Armprothese, die gemeinsam vom Applied Physics Laboratory und der Federal Drug Administration entwickelt wurde
All diese Technik klingt sehr cool und aufregend, und das ist sie auch. Sie ist phantasievoll, kreativ und leistungsstark, doch wir müssen uns mit der Tragweite ihrer Auswirkungen auseinandersetzen. Falls Fortschritte der Vergangenheit zum Vergleich herangezogen werden können, dann werden wir bereitwillig einen Teil unserer Autonomie im Namen des Fortschritts opfern. Diejenigen, die ihren neurologischen Verstand kopieren und in ein synthetisches, biotechnisches Nervensystem hochladen wollen, werden sich wohl kaum von der Aussicht abschrecken lassen, einen Teil ihrer bestehenden Fähigkeiten aufzugeben. Dem Drang nach Unsterblichkeit folgend, bekommen wir Kinder, entwickeln religiöse Vorstellungen, die ewiges Leben versprechen, und streben nach jener Form von Anerkennung, die unseren Namen noch lange nach unserem Tod am Leben erhält. Doch mit jeder Freiheit, die wir durch die Technik gewinnen, opfern wir auch ein Stück Autonomie. Smartphones gewähren uns Zugang zu einer Welt der Straßenkarten und machen die Selbstorientierung überflüssig. Das menschliche Gedächtnis muss nicht mehr viel speichern oder abrufen, da riesige Informationsressourcen nur einen Mausklick entfernt sind. Wir haben bereits freiwillig so viel im Namen des Zugangs und der Bequemlichkeit aufgegeben, dass wir kaum bemerken, wenn wir jedes Mal aufgefordert werden, ein wenig mehr aufzugeben.
Der transhumanistische Vorstoß in Richtung einer Neuinterpretation des Menschen, der Menschheit und unserer gemeinsamen Zukunft ist ein Hauptbestandteil dreier wachsender kultureller Trends: künstliche Intelligenz, Steigerung der menschlichen Leistungsfähigkeit und das Transgender-Phänomen. Die Mittel, die diese transformativen Entwicklungen bewirken, sind rein technisch und versprechen die Befreiung von der Reproduktion, die Befreiung von Krankheit und Sterblichkeit und die Befreiung vom Körper selbst.
Theoretisch soll die künstliche Intelligenz (KI) den Speicher für ein befreites Bewusstsein bereitstellen. Obwohl wir längst noch nicht komplett begriffen haben, was Bewusstsein ist, wird das nicht die experimentellen Versuche verhindern, es zu isolieren und zu übertragen, es zu benutzen, um Körper zu kontrollieren, die nicht unsere eigenen sind, und es mit Biotech oder Hardtech zu erweitern. Sobald diese Ziele erreichbar werden, wird KI das Mittel zur Umsetzung sein. Bei der KI geht es um mehr als die Schaffung von Faksimiles kognitiver Wesen, es geht um die Erweiterung und Ergänzung der ursprünglichen menschlichen Form. Das Hinzufügen menschlicher Elemente zur Technik und der Technik zum Menschen ist Teil desselben Projekts. Man hofft, dass die KI Wege schafft, um den Verstand mit der Cloud zu verbinden, um einem KI-augmentierten Gehirn sofortigen Zugang zu riesigen Informationsbeständen zu geben. Umgekehrt wird dadurch auch der Verstand für andere zugänglich, was die Erfahrung mentaler Telepathie und das Entstehen eines kollektiven Bewusstseins ermöglicht.
Die KI macht bereits jetzt rasante Fortschritte in der menschlichen Gesellschaft. Einsame ältere Menschen lieben robotische Haustiere und nutzen sie als Empfänger von Liebe und Zuneigung, die kein menschlicher Begleiter regelmäßig zu erhalten wünscht, und das ohne jede praktische Verantwortung. Die Nachfrage nach Sex-Robotern wächst beständig, da Menschen, denen es an Intimität mangelt oder die obskuren Fetischen nachgehen wollen, danach verlangen, dass ihre Bedürfnisse befriedigt werden. Kybernetische Pflegekräfte können helfen, den Mangel an Krankenschwestern zu beheben. KI-gestützte Waffen können in gefährliches Terrain vorstoßen, und so weiter.
Die Steigerung der menschlichen Leistungsfähigkeit, auch bekannt als „Biohacking“, hat sich aus einer Kombination der Ästhetik von Körpermodifikationen und neuen biomedizinischen Entwicklungen entwickelt. Auf den ersten Blick ähnelt Biohacking einer gegenkulturellen Modeerscheinung, die aus Trends wie Tätowieren, Piercing oder Zungenspalten entstanden ist. Aber die Implikationen sind mehr als nur oberflächlich, da Biohacker versuchen, ihren Körper proaktiv mit Technologie zu erweitern.
„Skinput“-System, mit dem die Haut wie ein Touchscreen genutzt werden kann (Chris Harrison, Scott Saponas, Desney Tan, Dan Morris – Microsoft Research)
Radio-Frequenz-Identifikations-Chips (RFID) können jetzt subdermal implantiert und zur Identifikation, für elektronische Zahlungen, zum Öffnen von Sicherheitstüren oder zum Auslesen von Informationen wie z. B. Krankenakten verwendet werden. Auf diese Weise wird der Körper zum Schlüssel, zur Debitkarte und zum Behälter für Informationen, die der Verstand nicht behalten kann. Magnetische Implantate geben dem Träger die zusätzliche sensorische Wahrnehmung von Magnetfeldern oder die Fähigkeit, Partytricks wie das Anziehen von Büroklammern und Flaschendeckeln an eine Fingerspitze durchzuführen. Die Gemeinschaft der „Grinder“, wie sie sich selbst nennen, bevorzugt Selbstexperimente und das Ausprobieren neuer Körperhacks an willigen Teilnehmern, so wie Jonas Salk seinen weltverändernden Polio-Impfstoff zuerst an sich selbst getestet hat.
Die Möglichkeiten in diesem Forschungs- und Anwendungsbereich sind grenzenlos: der Ersatz gesunder Gliedmaßen durch besser funktionierende Prothesen oder von Organen durch künstlich gezüchtete Herzen, Lungen, Lebern anstelle von Kadaverteilen. Im Gegensatz zu den fleischlichen Gliedmaßen und Organen, mit denen wir geboren werden, werden diese Prothesen und Ersatzteile an eine drahtlose Überwachung angeschlossen werden können, so dass ihre Wirksamkeit überprüft und gesteuert werden kann. Wenn diese Geräte miteinander verbunden werden, wird der menschliche Körper Teil des „Internets der Dinge“. Genauso wie künstlich intelligente Wesen miteinander vernetzt sein werden, werden auch menschliche Körper mit anderen Menschen und Maschinen vernetzt sein.
Während DIY-Bodyhacker ihre Fleischmaschinen austüfteln, treiben Technologien wie CRISPR-Gen-Editing-Software und künstliche Gebärmütter die gezielte Biomechanisierung des menschlichen Körpers voran. In einem Labor werden Menschen auf genetischer Ebene editiert – von der Isolierung mitochondrialer DNA zum Zwecke der Lebensverlängerung bis hin zur Ausmerzung genetischer Missbildungen, Krankheiten und der Erfüllung elterlicher Präferenzen – und in einem anderen werden Menschen künstlich gezeugt.
Beide Konzepte sprechen von einer dramatischen Veränderung unserer Beziehung zu unserem Körper und unseren Kindern. Die Befreiung des Körpers von der Fortpflanzung befreit die Menschheit von unserer eigenen körperlichen Fortführung. Auf den ersten Blick mögen die Befürworter der Fortpflanzung dies als Fortschritt anpreisen, doch die Trennung der Fortpflanzung von unserer Körperlichkeit befreit uns nicht nur vom Körper, sondern sie unterwirft uns zugleich der Tyrannei des Geistes. Den Körper aus der Fortpflanzung herauszulösen, bedeutet in erster Linie, die Frauen aus dem Prozess der Erschaffung menschlicher Wesen zu eliminieren. Die Befreiung von der Reproduktion ist die Befreiung vom Geschlecht, sowohl im Akt als auch in der Biologie. An diesem Punkt gerät das Geschlecht wirklich zur Mode und entbehrt jeglicher Grundlage in der menschlichen Entstehungsgeschichte.
Aktivistn bei einer Kundgebung für Transgender-Rechte 2013 in Washington DC
Transgender-Aktivisten werden entgegenhalten, dass wir mehr Geist als Körper sind, und eben dies macht die Transgender-Ideologie zu einem wesentlichen Bestandteil des Strebens nach transhumanistischer Akzeptanz – ob Transgender-Befürworter diese Verbindung nun erkennen oder nicht (eine Twitter-Suche zeigt, dass viele dies tun). Das ständige Bestreben, die Sprache zu ändern und „männlich“ und „weiblich“ neu zu definieren, so dass sie sich auf etwas anderes als Geschlechtsdimorphismus beziehen, zielt darauf ab, einen kartesianischen Geist-Körper-Dualismus zu etablieren, in dem der Geist den Körper in einem solchen Ausmaß dominieren kann, dass die persönliche Subjektivität der biologischen Realität entscheidend widersprechen kann. Die Transgender-Praxis ist der ultimative Biohack. Die Behauptung, dass man in den „falschen“ Körper hineingeboren wurde, bedeutet eine totale Ablehnung der Geist-Körper-Einheit und impliziert, dass Geist und Körper so ungleich sein können, dass der Körper gründlich verändert werden muss, um dem zu entsprechen, wie er der Wahrnehmung des Geistes nach sein sollte.
Entgegen der landläufigen Meinung und einem Großteil der eigenen Rhetorik der Transgender-Bewegung geht es bei Transgender-Aktivismus nicht um Mitgefühl und Würde. Obwohl die Transgender-Bewegung in der Sprache der Unterdrückung und der Identität daherkommt, ist die Vorstellung, dass sie lediglich die neueste Facette eines andauernden Bürgerrechtskampfes ist, ein Missverständnis. Im gegenwärtigen kulturellen Klima ist die Infragestellung des Konzepts des Transgenderismus gleichbedeutend mit der Infragestellung des Existenzrechts von Trans-Personen. Es ist eine äußerst effektive Strategie, welche die Skeptiker davon abhält, sich mit dieser Ideologie auseinanderzusetzen, weil sie dafür als bigott abgestempelt werden. Aber die Implikationen des Transgenderismus sind so ernst und weitreichend, dass Fragen gestellt werden müssen. Es geht nicht einfach um die gesellschaftliche Akzeptanz von Menschen mit alternativen Ansichten oder Lebensstilen, sondern um ganz fundamentale Aspekte dessen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein.
Es ist keine Anomalie, dass die Bewegung in der Debatte um Pronomen ihren kulturellen Höhepunkt erreicht. Der erste Schritt, um zu ändern, wie wir über unsere Körper denken und was es bedeutet, ein Mensch zu sein, besteht darin, zu ändern, wie wir über diese Dinge sprechen. Transgender-Sprachcodes verlangen, dass wir die biologische Grundlage unserer Körper aufgeben und sie stattdessen als Konstrukte willkürlicher (und irgendwie ungerechter) gesellschaftlicher Erwartungen betrachten. Wir sollen nicht über „Mutter“ und „Vater“ als reproduktive Begriffe nachdenken, sondern als kulturell spezifizierte Beziehungen. Dieser aggressive Versuch, den Sprachgebrauch zu verändern und zu kontrollieren und Begriffe wie „männlich“ und „weiblich“ neu zu definieren, um die für alle Säugetiere charakteristische sexuelle Differenz zu leugnen, soll den Geist vom Körper und den Menschen von der evolutionären und reproduktiven Logik abkoppeln. Stattdessen soll eine Ideologie der Emotionen die Herrschaft über die biologische Realität erhalten.
Mit der weit verbreiteten Akzeptanz der Steigerung von menschlicher Leistungsfähigkeit durch Bio-Hacking, Biotechnologie, KI und Transgenderismus entziehen wir dem menschlichen Körper die Handlungsfähigkeit und überlassen sie ganz dem Geist. Aber unsere Menschlichkeit liegt nicht in unserem Bewusstsein, sondern in den biologischen Körpern, aus denen dieses Bewusstsein hervorgeht. Es sind unsere Körper, die Schmerzen und spektakuläre Empfindungen erleiden und die unseren Verstand mit Daten über die Außenwelt und unsere Beziehung zu ihr füttern. In seinen verschiedenen Formen ist der Transhumanismus ein Versuch, einen illusionären Geist-Körper-Dualismus zu verdinglichen, der Konsequenzen weit über das hinaus haben wird, was wir uns derzeit vorstellen können. Dies ist eine Idee, die ohne eine Anhängerschaft auf dem Vormarsch ist. Solange die Transhumanisten die einzigen sind, die sich auf das Thema konzentrieren, können sie enorme Veränderungen bewirken, auch wenn es keine große Basis von Unterstützern gibt, weil die ethischen Diskussionen hinter den großen Fortschritten in der Technik und der Identitätspolitik zurückbleiben.
Doch Anliegen, die wir als am Rande der Kultur oder als esoterisch und nur vage relevant für eine ferne Zukunft wahrnehmen, sind in Wirklichkeit Teil einer gigantischen, ideologisch motivierten Neudefinition der Menschheit. Wenn wir uns nicht mit diesen Debatten und ihren Implikationen beschäftigen, werden wir eines Tages aufwachen und feststellen, dass uns die Entwicklungen überholt haben, dass es zu spät ist und dass unser Körper keine Bedeutung mehr hat. Was wir dabei vergessen, ist, dass der Verstand der Menschlichkeit des Körpers zu dienen hat – dem Leiden, der Freude, dem Vergnügen, dem Schmerz, dem Kitzeln, dem Jucken und sogar dem Tod. Ohne diese Unterwerfung ist der Verstand nichts als ein Ego, ohne jegliche Kontrolle seiner Macht oder seines Einflusses. Ein Geist ohne Körper zu sein, bedeutet, keine Beziehung zur physischen Welt und keinen Anteil an ihr zu haben. Wenn wir uns selbst und andere als körperlose Geister wahrnehmen, die Fleischmaschinen steuern – Körper aus bloßer Materie, die keine Bedeutung haben –, welchen Schrecken werden wir dann den Körpern anderer zuzufügen imstande sein? Wenn wir unsere Menschlichkeit aufgeben, vergessen wir, was es bedeutet, Schmerz zuzufügen und zu leiden.
Die freie Wahl, der entscheidende Faktor, liegt allein bei jedem Einzelnen. Zumindest in einem Punkt haben die Transhumanisten recht: Die Verantwortung für die Menschlichkeit liegt nicht beim Staat, auch nicht bei einer NGO, sondern bei jedem von uns. Indem wir dem Geist die vollständige Macht und Autorität über das Fleisch zusprechen, befreien wir uns nicht selbst, sondern unterwerfen uns der Unterdrückung durch ein Bewusstsein, das wir noch nicht richtig verstehen. Das Risiko besteht darin, dass wir erst spät erkennen, dass der Transhumanismus bloß als Befreiung getarnte Unterdrückung ist.
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Im Original erschienen am 11. Juli 2018 auf Quillette
Libby Emmons lebt als Autorin und Theatermacherin in New York. Sie ist Mitbegründerin der Sticky-Serie und des neu gegründeten Puss Collective und bloggt unter li88yinc.com. Sie können ihr auf Twitter folgen @li88yinc
Julian und Aldous Huxley und die Wurzeln des Transhumanismus
Der Name Huxley ist über drei Generationen hinweg eng mit der Genese des Transhumanismus verbunden. In seiner 2014 erschienenen Biogaphie We Are Amphibians zeichnet der Bostoner Historiker R. S. Deese ein intellektuelles Doppelportrait der Gebrüder Julian und Aldous Huxley, die sich Mitte des 20. Jahrhunderts mit grundlegenden Fragen der Moderne auseinandersetzten. Ihre gegensätzlichen – aber auch bemerkenswert komplementären – Perspektiven zur Stellung des Menschen in der Natur, der Rolle der Evolution bei der Entstehung des Homo sapiens, den ökologischen Bedrohungen und der kulturellen Entmenschlichung durch die industrielle Wirtschaft setzten wichtige Impulse für Entwicklungen, die bis in die heutige Zeit hineinreichen.
Als bahnbrechender Biologe und Naturschützer trug Julian Huxley wesentlich dazu bei, die „Synthetische Evolutionstheorie“ voranzubringen, und er spielte eine entscheidende Rolle bei der Gründung der UNESCO und des World Wildlife Fund. Sein Argument, dass wir die Verantwortung für unsere zukünftige Entwicklung als Spezies übernehmen müssen, hat eine wachsende Zahl von Wissenschaftlern und Intellektuellen angezogen, die das Konzept des Transhumanismus, das er in den 1950er Jahren erstmals skizzierte, übernehmen. Ihn aus gegenwärtiger Perspektive dafür pauschal zu verurteilen wird diesem Mann nicht gerecht. Eugenik ist heute mehr denn je zu einem obskuren Projekt der Eliten verkommen, und die sich abzeichnende transhumanistische Modewelle ist eine gigantische Falle, in die wir nicht naiv tapsen sollten! Es täte dem Thema, das ja nicht aus der Welt zu schaffen ist, gut, gäbe es heute mehr kritische Geister des Formats von Julian und Aldous Huxley.
Auch wenn letzterer vor allem für seinen dystopischen Roman Brave New World in Erinnerung ist, waren Aldous Huxleys Schriften über Religion, Ökologie und menschliches Bewusstsein starke Katalysatoren für die Umwelt- und Humanpotenzial-Bewegungen, die in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts rasch wuchsen.
Das abschließende, als Epilog überschriebene Kapitel des Buches, das ich hier in meiner Übersetzung wiedergeben werde, ist dem Projekt der Manipulation dieser evolutionären Prozesse gewidmet, den Fragen und Problemen, die aufgeworfen werden durch die Prozesse der Selbsterkenntnis. Der Mensch wird sich der evolutionären Bedingtheit seiner Existenz bewusst. Wie soll er mit dem Verlust des „unschuldigen Naturzustandes“ umgehen, und was ergibt sich daraus für die Menschheit?
Die duale Natur des Menschen, die zwischen dem materiellen und dem spirituellen/symbolischen Bereich schwebt, war beiden, Julian wie Aldous, stets bewusst, und die Suche nach der richtigen Mischung war ihr Thema. Ich möchte mich hier eindeutig positionieren, indem ich ein Zitat aus dem Text voranstelle.
« Es ist das Wesen des Menschen selbst, das was ihn zum Menschen macht, was in unserer Auseinandersetzung auf dem Spiel steht – und damit die Zukunft des Menschen selbst. Der Mensch ist auf der Suche nach einem Jenseits. Er ist von Natur aus trans-human. Doch wie wird das „trans“ des Transhumanen realisiert? Mit Kultur und Offenheit für das Transzendente? Oder mittels Technologie und durch die Manipulation von Genen?
Aus einer Rede des katholischen Intellektuellen Fabrice Hadjadj, gehalten im UNESCO-Hauptquartier in Paris im Frühjahr 2011
Am Ende sollten wir uns bewusst machen, wie wenig die meisten das Potenzial ausschöpfen. Unsere biologischen Grundlagen bilden dabei nicht viel mehr als das Substrat, auf dem wir unsere reichhaltige und fasziniernd variable, von den Vorfahren ererbte Kultur weiter entwickeln können, um unsere Grenzen zu transzendieren. Zur Zeit sieht es vielmehr ganz danach aus, als würde mehrheitlich, und gerade auch von der Jugend, der scheinbar bequemere Weg bevorzugt; als führe die vorwiegend technologische Weiterentwicklung des Individuums eher zur Abschaffung des Menschen, als in eine verheißungsvolle transhumane Zukunft. Zumindest für ganz große Mehrheit der Menschheit. Denn so wie die Machtverhältnisse nun einmal sind, und so wie ich die moralische Verfasstheit maßgeblicher Eliten einschätzen zu können glaube, läuft alles auf die Zweiklassen-Menschheit hinaus, womöglich noch mit Abstufungen, je nach Bedarf der wenigen Übermenschen. Wehret den Anfängen!
« Julian stellte fest, dass wir das sich selbst bewusste Produkt von Milliarden von Jahren der Evolution sind. Nun, da eben dieser Prozess der Evolution sich in der menschlichen Rasse seiner selbst bewusst geworden sei, sei es unsere Aufgabe, das Leben auf der Erde zu managen und den Prozess der Evolution fortzusetzen, in seine, wie Julian es nannte, ‹psycho-soziale Phase›. »
Aus dem vorletzten Kapitel «Ape and Essence»
Herr, wir wissen, was wir sind, aber wir wissen nicht, was wir sein können.
Ophelia zum König, Hamlet, Akt IV, Szene 5
Der Physiker Niels Bohr liebte es, ein „altes dänisches Sprichwort“ zu zitieren, das besagt, dass „Vorhersagen immer schwierig sind, besonders in Bezug auf die Zukunft“. Im Gegensatz zu „Futuristen“ des zwanzigsten Jahrhunderts wie Alvin Toffler hatten Julian und Aldous Huxley nicht die Angewohnheit, konkrete Vorhersagen über zukünftige Trends und Ereignisse zu machen. In den Fällen, in denen sie dies taten, war ihre Bilanz gemischt. Obwohl sie die Macht des Homo sapiens voraussahen, die Biosphäre durch Umweltverschmutzung, Strahlung und die Erschaffung transgener Arten radikal zu verändern, erkannten sie in ihren Essays und spekulativen Fiktionen nicht den sich abzeichnenden Trend des Klimawandels durch die weit verbreitete Verbrennung fossiler Brennstoffe, obwohl einige ihrer Zeitgenossen dieses Phänomen vorhersahen. Es wäre jedoch ein Fehler, anzunehmen, dass der Wert des Nachdenkens über die Zukunft unserer Spezies vor allem in der Erstellung von Prognosen bestünde. Während große Vorhersagen eine Einladung zur Arroganz sind, verlangt das konzentrierte Nachdenken über das Mögliche Demut und Hoffnung. Zu ihren besten Zeiten waren Julian und Aldous Huxley bescheiden in ihren Wissensansprüchen und hoffnungsvoll in ihrem Ausblick. Ihr grundlegendes Ziel war es nicht, die Zukunft vorherzusagen, sondern uns einen schärferen Sinn für die erstaunlichen Möglichkeiten zu vermitteln, die in der Gegenwart schlummern.
Bei allen Unterschieden besaßen beide Brüder die gleiche synergetische Kombination aus Staunen und Skepsis, die ihr Großvater als treibende Kraft hinter dem Fortschritt der Wissenschaft gepriesen hatte. Über diesen gemeinsamen Charakterzug hinaus teilten sie auch eine gemeinsame Einsicht. Beide sahen voraus, dass die wissenschaftliche Revolution und die daraus resultierenden Technologien weit mehr verändern würden als unser Verständnis davon, woher wir kommen und welchen Platz wir in der Natur einnehmen. Auf lange Sicht und auf eine Art und Weise, die niemand vorhersagen konnte, würden Wissenschaft und Technologie verändern, wer wir sind. Diese Vorahnung hatte eine gewisse Vorgeschichte. Im frühen 17. Jahrhundert hatte Francis Bacon die Utopie von Nova Atlantis benutzt, um seine Überzeugung zu illustrieren, dass der Zustand des Menschen in einer Gesellschaft, die sich der wissenschaftlichen Forschung verschrieben hat, zum Besseren verändert werden könnte. Nach der Darwinschen Revolution begann jedoch eine wachsende Zahl von Intellektuellen, das Problem von der anderen Seite her anzugehen, indem sie die Ansicht vertraten, dass die Gesellschaft keinen Fortschritt machen könne, solange die Menschen, aus denen sie sich zusammensetzte, nicht systematisch verbessert würden. Für T. H. Huxleys Freund und Kollegen Sir Francis Galton bedeutete dies, Menschen auf Intelligenz und allgemeine Fitness zu züchten, so wie wir domestizierte Arten züchten – eine Praxis, die er Eugenik nannte. In Evolution and Ethicsgriff T. H. Huxley die Eugenik an, weil er der Meinung war, dass eine solche Herangehensweise an Liebe und Ehe sowie an die Behandlung von Kranken und Schwachen den Kern jener Gefühle von Empathie und Mitgefühl treffen würde, die die verbindliche Substanz einer jeden menschlichen Gesellschaft sind. Aus genau denselben Gründen lehnte er auch die grundlegende Prämisse des Sozialdarwinismus von Herbert Spencer ab, dass wir ein Ethos des „Überlebens des Stärkeren“ auf menschliche Angelegenheiten anwenden sollten.
Trotz solcher Kritik fand Galtons Idee der Eugenik weiterhin einflussreiche Anhänger. Ein Faktor dabei war ein breiter Wandel im wissenschaftlichen Konsens über die Natur der Vererbung. Eine ältere Generation von Reformern hatte die Logik der Lamarck’schen Evolution benutzt, um zu argumentieren, dass Menschen, die in einer verbesserten Umgebung aufwachsen, verbesserte Eigenschaften an zukünftige Generationen weitergeben würden. Als jedoch die Forschungen von August Weismann die Lamarck’sche Prämisse, dass erworbene Eigenschaften vererbbar sein könnten, in Misskredit brachten, schwang das Pendel mit voller Wucht von der Erziehung zurück zur Natur. Die Eugenik erfreute sich unter den liberalen Reformern des frühen zwanzigsten Jahrhunderts eines wachsenden Einflusses, darunter auch der ausgesprochene und einflussreiche Sohn von T. H. Huxley. Leonard Huxley, der die Argumente seines Vaters ablehnte, machte sich die Eugenik zu eigen und veröffentlichte 1926 eine Abhandlung mit dem Titel Progress and the Unfit, in der er eine Politik der Zwangssterilisation von „Schwachsinnigen“ und sogar die Euthanasie von Frühgeborenen forderte.
Ein Werk aus der Giftküche der „Bioethik“, wie die Eugenik – ihrerseits bereits ein Euphemismus – heute beschönigend bezeichnet wird: Progress and the Unfit von Leonard Huxley, erschienen 1926
H. G. Wells, der einer von T. H. Huxleys Studenten am Imperial College in London gewesen war, befürwortete nicht nur die Eugenik, sondern dachte auch über radikalere Methoden zur Verbesserung der Menschheit nach. In seinem EssayThe Limits of Individual Plasticity von 1895 erklärte Wells: „Wir übersehen nur zu oft, dass das Lebewesen als Rohmaterial betrachtet werden kann, als etwas Plastisches, etwas, das geformt und verändert werden kann … und der Organismus als Ganzes weit über seine offensichtlichen Möglichkeiten hinaus entwickelt werden kann.“ Mehr als ein halbes Jahrhundert vor der Entdeckung der DNA skizzierte Wells einen sehr groben Ansatz zur Veränderung lebender Organismen, einschließlich der Durchführung chirurgischer Transplantationen an Menschen, obwohl er nicht davon ausging, dass die auf diese Weise geschaffenen neuen Eigenschaften vererbbar sein würden. Dieser Präzedenzfall, den Wells um die Jahrhundertwende schuf, sollte den Weg für Wissenschaftler wie J. B. S. Haldane und J. D. Bernal ebnen, die in ihren Schriften kurz nach dem Ersten Weltkrieg die Plastizität des menschlichen Körpers und Gehirns weiter erforschten. Während Haldane in Daedalus, or Science and the Future[1924; Originaltext] die Vorzüge der Ektogenese [d. h. die Zeugung und Reifung des Embryos in einem künstlichen Uterus] pries und die Gentechnik vorwegnahm, untersuchte J. D. Bernal in The World, the Flesh, and the Devil [mit dem Untertitel An Enquiry into the Future of the Three Enemies of the Rational Soul; PDF] die Möglichkeit, das menschliche Gehirn direkt mit Maschinen zu verschmelzen, und gab damit einen Vorgeschmack auf den Begriff des „Cyborg“ (kurz für kybernetischer Organismus), den der Erfinder Manfred E. Clynes und der Arzt Nathan S. Kline in den frühen 1960er Jahren prägen sollten.
Diese graduelle, aber tektonische Verschiebung von der Reformierung der Gesellschaft zur Neugestaltung des Menschen selbst hatte der Schriftsteller Robert Louis Stevenson in seiner spät-viktorianischen Erzählung Die vier Reformer erahnt. Als eine Runde von utopischen Reformern darüber debattiert, welche Institution zuerst beseitigt werden sollte, wobei sie die relativen Vorzüge der Abschaffung von Gesetz, Eigentum, Ehe und Religion erörtern, beendet einer den Streit, indem er kühn erklärt, dass ihr erstes Ziel sein solle, „die Menschheit abzuschaffen“. In einer grundlegenden Weise sagt diese Geschichte etwas über den allgemeinen Werdegang von Julian und Aldous Huxley im zwanzigsten Jahrhundert aus. Beide begannen ihre Karrieren als öffentliche Intellektuelle mit einem liberalen Glauben an die Fähigkeit, die Probleme der Menschheit durch Reformierung menschlicher Institutionen zu lösen. Während sie dieses Credo nie ganz aufgaben, verlagerte sich der Schwerpunkt ihrer Vision, wie bei Stevensons Reformern, auf die Transformation der Menschen selbst. Julian würde diese selbstgesteuerte Evolution als Transhumanismus bezeichnen, während Aldous, der das Element des Bewusstseins betont, sie weiter gefasst als Suche nach neuen „menschlichen Potenzialitäten“ bezeichnen würde.
D. S. Halacy definiert „Cyborg“ in seinem 1965 erschienenen Buch als einen Menschen, der Maschinen benutzt, um seine Macht zu vergrößern; Cyborg wurde geboren, als die Menschen begannen, Werkzeuge herzustellen, egal wie primitiv. Cyborg gilt gleichermaßen für einen Arbeiter, der eine gewöhnliche Schaufel benutzt, wie für einen Forscher, der mit radioaktivem Material hantiert, indem er eine riesige Zange bedient. Der Begriff schließt sogar Menschen mit Herzschrittmachern, Blutgefäßen aus Nylon oder verstärkten Knochen ein. Der Autor beschränkt sich nicht auf die Chirurgie allein; er schreibt auch über psychische Drogen, myo-elektrische Kontrolle, Hypothermie, Gewebekultur und Weltraummedizin.
Julians Engagement für den Transhumanismus in den 1950er Jahren übte einen erkennbaren Einfluss auf die Pioniere der Bewegung zur Verbesserung des menschlichen Gehirns und Körpers durch Wissenschaft und Technologie aus. 1965 veröffentlichte der populärwissenschaftliche Autor D. S. Halacy eine Einführung in das Konzept der Cyborg-Technologie, die damals ernsthaft als zukünftiger Aspekt der Raumfahrt erforscht wurde, und zitierte Julian Huxleys Begriff des Trans-Menschen [man sehe mir diese polemische Falsch-Übersetzung nach – the transhuman ist natürlich der Übermensch; T. R.] als treffende Bezeichnung für „ein überlegenes Wesen, das sich seines Potenzials bewusst ist und aufgrund seines Wissens darauf hinarbeiten kann.“ Auch der Psychologe und Philosoph Abraham Maslow [ihm verdanken wir u. a. die Bedürfnispyramide; sein Buch Psychologie des Seins (1968, dt. 1973) gibt es hier als Download (PDF)] verwendete, unter anderem inspiriert von Aldous Huxley, den Begriff des „transhumanen“, um beispielhafte Formen dessen zu beschreiben, was er „Selbstverwirklichung“ durch größere Bewusstheit nannte. Die eher technologisch orientierte Verwendung des Begriffs sollte jedoch im letzten Viertel des zwanzigsten Jahrhunderts vorherrschend werden.
Der Biologe Sir Julian Huxley (links) und der Schriftsteller Aldous Huxley im Jahr 1958
Weniger als ein Jahrzehnt nach Julians Tod begannen sich überschneidende Entwicklungen in einer Vielzahl von neuen Technologien die Idee einer selbstgesteuerten menschlichen Evolution plausibler zu machen. Im Jahr 1984 beobachtete der Autor Thomas Pynchon das Potenzial mehrerer neuer Technologien, zusammenzuwachsen und die menschliche Existenz zu verändern: „Wenn unsere Welt überlebt, wird die nächste große Herausforderung kommen … wenn die Kurven der Forschung und Entwicklung in der künstlichen Intelligenz, der Molekularbiologie und der Robotik alle zusammenlaufen.“ Pynchon warnte, dass die Veränderungen, die diese Konvergenz mit sich bringen wird, „erstaunlich und unvorhersehbar sein werden, und selbst die Größten, so hoffen wir inständig, werden auf dem falschen Fuß erwischt werden.“ Während Pynchon eine irritierte Besorgnis über das, was vor uns liegt, zum Ausdruck brachte, begrüßten andere die Möglichkeit unserer Selbstveränderung durch Technologie mit ungebremster Begeisterung.
Als Julian Huxley 1951 zum ersten Mal den Begriff „Transhumanismus“ prägte, hängte er das Suffix -ismus an einen Wortstamm an, der seinen Ursprung in Dantes Göttlicher Komödie hatte. In grandiosen Worten erklärte Julian, dass „die Wahrheit des transhumanistischen Ansatzes und seiner zentralen Konzeption größer und universeller ist als jede bisherige Wahrheit. Der Transhumanismus sei „auf lange Sicht dazu bestimmt, kleinere, speziellere oder stärker verzerrte Wahrheiten wie den Marxismus oder die christliche Theologie oder den liberalen Individualismus zu verdrängen“, auch wenn er „diejenigen ihrer Elemente assimilieren könnte, die für ihn relevant sind.“ In den späten 1980er Jahren veröffentlichte der iranisch-amerikanische Futurist F. M. Esfandiary (der das futuristische Pseudonym FM-2030 angenommen hatte) sein definitives Manifest zugunsten von technologischer Optimierung, Are You Transhuman? Obwohl FM-2030 noch vor Anbruch des neuen Jahrtausends sterben sollte [2030 The Film | Extended Trailer], trug seine Förderung des Transhumanismus Früchte. In den späten 1990er Jahren, als das Internet es Gleichgesinnten mehr als je zuvor ermöglichte, über nationale Grenzen hinweg Ad-hoc-Gemeinschaften zu bilden, verntzte sich die transhumanistische Bewegung mit der Gründung der World Transhumanist Association (WTA) im Jahr 1998 weiter. Zur selben Zeit wurden die Ziele des human enhancement durch Gentechnik und andere neue Technologien von dem Oxford-Philosophen Nick Bostrom, dem im Überfluss erfindungsreichen Ray Kurzweil [affluent inventor im Original, eine Anspielung auf die Formel I = P x A x T, in abgewandelter Form popularisiert von Bill Gates] und dem Harvard-Biologen George Church vertreten.
Die Bewegung rief auch Kritik hervor. Im Frühjahr 2011 hielt der katholische Intellektuelle Fabrice Hadjadj im UNESCO-Hauptquartier in Paris eine Rede [gehalten auf Französisch, engl. Transript] darüber, was er als die große moralische Frage unserer Zeit ansieht. Für Hadjadj drehte sich diese Frage um die Bedeutung eines einzigen Begriffs: Transhumanismus. Hadjadj war sich bewusst, dass er am Sitz einer Institution sprach, die von Julian Huxley mitbegründet worden war, und richtete seine Kritik direkt auf Julians Vision für die Zukunft unserer Spezies. Indem er Dantes Prägung des Verbs transumunar zur Beschreibung seines Aufstiegs ins Paradies in der Göttlichen Komödie Julian Huxleys Konzept gegenüberstellte, formulierte Hadjadj diese beiden Visionen der Überwindung des menschlichen Zustands als diametral entgegengesetzt:
« Es ist das Wesen des Menschen selbst, das was ihn zum Menschen macht, was in unserer Auseinandersetzung auf dem Spiel steht – und damit die Zukunft des Menschen selbst. Der Mensch ist auf der Suche nach einem Jenseits. Er ist von Natur aus trans-human. Doch wie wird das „trans“ des Transhumanen realisiert? Mit Kultur und Offenheit für das Transzendente? Oder mittels Technologie und durch die Manipulation von Genen?
Hier ist also meine einfache Frage: Sollen wir uns an Julian Huxley orientieren oder an Dante? Liegt die Größe des Menschen in seinen technischen Fähigkeiten in bezug auf das Leben? Oder liegt sie in diesem Riss, in dieser Öffnung wie ein Schrei zum Himmel, in diesem Appell an das, was uns wahrhaftig transzendiert? »
Obwohl die transhumanistische Bewegung, die Hadjadj beunruhigte, Julian Huxley ihren Namen verdankt, wäre es leichtfertig, ihm die Schuld an ihrer Existenz zuzuschreiben. Selbst wenn Julian Huxley nach dem Ersten Weltkrieg nicht über die möglichen Vorteile einer technologischen Veränderung der menschlichen Vererbung spekuliert oder in den 1950er Jahren den Begriff „Transhumanismus“ geprägt hätte, wären die breiteren kulturellen und technologischen Trends des zwanzigsten Jahrhunderts höchstwahrscheinlich in dieselbe Richtung gelaufen. Die weite Verbreitung von Schönheitschirurgie und Psychopharmaka in der industrialisierten Welt ist ein Beweis dafür, dass eine große Zahl von Menschen, wenn sie die Mittel dazu haben, ihren Körper und ihr Gehirn verändern möchte. Die stetigen Fortschritte in der Genomik, Bioelektronik und Pharmazie lassen vermuten, dass unsere Nachkommen in nicht allzu ferner Zukunft die Möglichkeit haben werden, noch grundlegendere Veränderungen vorzunehmen.
Angesichts der Auswirkungen, die diese Veränderungen in Technologie und Kultur wahrscheinlich auf unsere Spezies haben werden, ist der lebenslange Dialog zwischen Julian und Aldous Huxley nicht nur wegen seiner Voraussicht bemerkenswert, sondern auch wegen seines Sinns für Tiefe. Ihre nuancierten Erkundungen dessen, was es bedeutet, jetzt und in der Zukunft ein Mensch zu sein, waren mehr als nur die Behandlung der conditio humana als ein technisches Problem. Während zeitgenössische Diskussionen über Transhumanismus häufig die Vergrößerung der menschlichen Kognition, Stärke und Langlebigkeit durch technologische Mittel betonen, formulierten Julian und Aldous Huxley die Frage, was aus unserer Spezies werden könnte, in höchst grundlegenden Begriffen. Unter Verwendung von Paradigmen aus alten mystischen Traditionen sowie der aufkommenden Wissenschaft der Ökologie riefen Julian und Aldous Huxley zu einer umfassenden Erweiterung des menschlichen Bewusstseins auf, die nicht nur unser Potenzial als Spezies, sondern auch unseren Platz in einem riesigen, komplexen und voneinander abhängigen Netz des Lebens betrifft.
Wie zahlreiche andere utopische Strömungen mit einer starken technologischen Komponente neigt auch die zeitgenössische transhumanistische Bewegung dazu, Technologie durch das Prisma ihres Wunsches nach Kontrolle über die Natur – in diesem Fall die menschliche Natur – zu betrachten. Aldous Huxley warnte besonders wortgewaltig davor, dass der Versuch, die menschliche Natur zu kontrollieren, die Menschheit in eine düstere Sackgasse führen könne. Und er war nicht allein mit dieser Einschätzung. Im Dezember 1931, ein paar Monate vor dem Erscheinen von Brave New World, veröffentlichte Winston Churchill seinen Essay Fifty Years Hence in The Strand. Churchills Essay, der bald darauf für amerikanische Leser in der Zeitschrift Popular Mechanics nachgedruckt wurde, beschäftigte sich mit Möglichkeiten wie der Atomenergie und der Erzeugung von Fleisch aus Gewebekulturen anstelle von Nutztieren. Ein Schlüsselelement von Brave New World vorwegnehmend, mutmaßte Churchill, dass skrupellose Regierungen auf solche Entwicklungen in der angewandten Biologie aufbauen und eines Tages ihre Bürger „unter Glas“ massenhaft produzieren könnten, um Arbeiter mit starken Muskeln und schwachem Verstand zu erzeugen. Der konservative Abgeordnete verurteilte diese Vorstellung rundheraus und erklärte, dass „die christliche Zivilisation“ so etwas niemals dulden würde, obwohl solche Praktiken, so spekulierte Churchill, in totalitären Gesellschaften wie Stalins Sowjetunion auftauchen könnten.
Aus einer weitaus säkulareren Perspektive warnte Bertrand Russell davor, dass mächtige staatliche oder industrielle Interessen die Biowissenschaften nutzen könnten, um den menschlichen Geist und Körper für ihre eigenen Zwecke umzugestalten. Auf den letzten Seiten von The Scientific Outlook(1931) stellte Russell fest, dass die ursprünglich poetischen Motive der Wissenschaft inzwischen vom Willen zur Macht verdrängt worden seien: „Die Wissenschaft in ihren Anfängen geht auf Männer zurück, die in die Welt verliebt waren. Sie erkannten die Schönheit der Sterne und des Meeres, der Winde und der Berge.“ Russell beklagte, dass „im Laufe der Entwicklung der Wissenschaft der Impuls der Liebe, aus dem sie hervorging, immer mehr unterdrückt wurde, während der Impuls der Macht, der anfangs nur ein Mitläufer war, durch seinen unvorhergesehenen Erfolg allmählich die Herrschaft an sich gerissen hat.“ In Anlehnung an T. H. Huxleys Ausführungen in Evolution und Ethics spielte Russell auf einen höheren moralischen Sinn im Menschen an, dessen Funktion es sei, den niederen Machtwillen, den wir von unseren Vorfahren übernommen haben, zu kontrollieren. Weil Wissenschaft und Technologie so viel Macht in die Hände der Menschen legten, drohte der alte Machtwille – der nun stark überfüttert wurde – solche Eigenschaften wie Liebe und Staunen zu verdrängen, die Jahrhunderte der Zivilisation gebraucht hatten, um sich zu entwickeln. Angesichts der Gefahren, die dieser neue Machtwille mit sich brachte, forderte Russell eine „neue moralische Anschauung“, die die Wissenschaft vom Streben nach rein materiellem Vorteil befreien und den „Respekt vor dem Besten im Menschen“ wiederherstellen würde. In Abwesenheit eines solchen Respekts, so warnte er, „ist wissenschaftliche Technik gefährlich“. Andererseits, wenn die Wissenschaft ihren ursprünglichen Sinn für Ehrfurcht und Respekt vor der Schönheit der Natur, sowohl der menschlichen als auch der nicht-menschlichen, zurückgewinnen kann, hat sie die Macht, den Menschen „von der Knechtschaft des sklavischen Teils seiner selbst zu befreien. Die Gefahren existieren, aber sie sind nicht unvermeidlich, und die Hoffnung auf die Zukunft ist mindestens so vernünftig wie die Angst.“
Kurz nach dem Tod seines jüngeren Bruders lobte Julian Huxley Aldous als „den größten Humanisten unserer verworrenen Epoche“, weil er genau das Ethos vorlebte, das Russell hier forderte. Aldous habe „seine Gaben eingesetzt, um … das Verantwortungsgefühl der Menschheit für ihr eigenes und das Schicksal der Welt wachzuhalten“ und „ihrem Glauben an sich selbst und ihre gewaltigen unerforschten Möglichkeiten neue Kraft zu verleihen.“ Die Amphibien-Metapher, die Julian und Aldous Huxley gerne verwendeten, spricht beide Themen an. In den Selbsttransformationen, die den Lebenszyklus der Amphibien ausmachen, sahen die Brüder Huxley ein lebendiges Symbol für unser Potenzial, uns selbst zu verändern, sowohl als Individuen als auch als Spezies. Im 21. Jahrhundert haben Umwelthistoriker wie Charles C. Mann genau diese Fähigkeit zur „Verhaltensplastizität„ “ als die letzte Hoffnung für den Homo sapiens bezeichnet.
Das Überleben der Amphibien ist durch eine wachsende Liste von Umweltkatastrophen prekär geworden, und auch unsere eigene Spezies ist erheblichen Gefahren ausgesetzt. Es scheint eine sichere Wette zu sein, dass beide Huxley-Brüder die heutigen Warnungen über den Rückgang der Amphibien in der Gegenwart mit der gleichen Ernsthaftigkeit betrachtet hätten, mit der sie beide vor einem halben Jahrhundert auf Stummer Frühling reagierten. Doch abgesehen davon, dass sie als Kanarienvogel in der Kohlenmine dient, dessen größere Sensibilität für Umweltbedrohungen als Frühwarnsystem fungiert, war die bescheidene Amphibie auch eine mächtige Muse – eine lebendige Quelle der Inspiration, die uns zumindest für eine gewisse Zeit von den vom Menschen verursachten Besessenheiten befreien kann, die unsere Welt zu verschlingen drohen. Im Frühjahr 1946, als sich der Kalte Krieg zuspitzte und die USA ihre ersten Atombombentests in Friedenszeiten im Südpazifik durchführten, hielt sich George Orwell auf der abgelegenen schottischen Insel Jura auf, um seinen eigenen dystopischen Klassiker Nineteen Eighty-Four zu verfassen. Obwohl sein Geist von den Schrecken der menschlichen Gegenwart und ihrer möglichen Zukunft gesättigt war, nahm er sich dennoch Zeit, das saisonale Bacchanal unserer amphibischen Verwandtschaft zu bewundern. In Gedanken über die gemeine Kröte schrieb er:
« Wie oft habe ich den Kröten bei der Paarung zugesehen … und an all die wichtigen Personen gedacht, die mich daran hindern würden, dies zu genießen, wenn sie könnten. Aber zum Glück können sie das nicht. Solange man nicht gerade krank, hungrig, verängstigt oder in einem Gefängnis oder Ferienlager eingesperrt ist, ist der Frühling noch Frühling. Die Atombomben stapeln sich in den Fabriken, die Polizei streift durch die Städte, die Lügen strömen aus den Lautsprechern, aber die Erde dreht sich immer noch um die Sonne, und weder die Diktatoren noch die Bürokrate, so sehr sie diesen Prozess auch missbilligen, können ihn verhindern. »
Im Bewusstsein des Schreckens und der Dummheit, die unsere Zivilisation plagt und unsere Existenz bedroht, erfreute sich Orwell dennoch daran, „die Kröten bei der Paarung zu beobachten“ und das Herannahen des Frühlings zu spüren. Dies war dieselbe Art von erdiger Inspiration, die seit seiner Kindheit zu Julian gesprochen hatte und für deren Schutz er mit seiner Naturschutzarbeit auf der ganzen Welt kämpfte. Dies war die Muse, die Aldous als unseren „Zikadensinn“ bezeichnet hatte und von der er glaubte, dass sie unsere Spezies retten könnte – wenn wir nur innehalten würden, um sie zu hören – um uns herum und in uns selbst.
Diese Hinwendung zur Muse der Wildnis, sowohl von außen als auch von innen, brach mit der Weltsicht, die ihr Großvater väterlicherseits mit solcher Zuversicht artikuliert hatte. Im letzten Jahrzehnt der viktorianischen Ära präsentierte T. H. Huxley in Evolution and Ethics eine moralische Kosmologie, die im Bild des Imperiums selbst konzipiert war, mit der Unterwerfung und „Kolonisierung“ des amoralischen Reiches der Natur durch die menschliche Rasse. Die Katastrophen des zwanzigsten Jahrhunderts zwangen schließlich beide Huxley-Brüder, diese Denkweise aufzugeben. In einer Ära der totalen Kriegsführung, exponentiell stärkerer Rüstung und wachsender Umweltzerstörung wurde das moralische Paradigma, das die viktorianische Vision von unserem Platz in der Natur geprägt hatte, unwiderruflich auf den Kopf gestellt. Während T. H. Huxley die menschliche Zivilisation als einen geschützten Garten inmitten einer bedrohlichen Wildnis konzipiert hatte, schien es nun, dass die seltene Blume, die des wachsamen Schutzes bedurfte, die Wildnis selbst war, und dass die menschliche Zivilisation dazu gekommen war, die bedrohliche Konstellation der Kräfte außerhalb der Gartenmauer zu verkörpern.
Mit hoher sprachlicher und gedanklicher Präzision bereitet James Corbett uns auf eine neue Epoche vor: Nach dem Kalten Krieg gegen die Sowjetunion und dem islamistischen Terror zeichnet sich überdeutlich die nächste Meta-Bedrohung ab, mittels derer wir kollektiv in Schrecken gehalten werden sollen: die Angst vor unsichtbaren Keimen.
Zurzeit ist der Furcht-Erreger bloß ein vergleichsweise harmloser Grippevirus, als Generalprobe quasi, und um schon mal die Repressionsinstrumente zu kalibrieren. Aber, wie Bill Gates unlängst grinsend in Aussicht stellte: „Wartet mal ab, was wir noch alles in petto haben …!“
Seit zwanzig Jahren befindet sich die Welt mitten in einem so genannten „Krieg gegen den Terror“, der durch einen Angriff unter falscher Flagge mit spektakulären Ausmaßen in Gang gesetzt wurde. Jetzt wird die Bühne für einen neuen spektakulären Angriff bereitet, der die nächste Etappe in diesem Krieg gegen den Terror einläuten soll: den Krieg gegen den Bioterrorismus. Aber wer sind die wahren Bioterroristen? Und können wir uns darauf verlassen, dass die Regierung, die von ihr ernannten Gesundheitsbehörden und die Konzernmedien diese Terroristen im Zuge des nächsten spektakulären Terroranschlags zuverlässig identifizieren?
Eine Operation unter falscher Flagge ist eine Handlung, die so durchgeführt wird, dass es so aussieht, als sei sie von jemand anderem als dem wahren Täter durchgeführt worden. In Anlehnung an die Metapher aus dem Seekrieg, wo Schiffe manchmal als Kriegslist (ruse du guerre) unter falscher Flagge fuhren, um sich an den Feind heranzuschleichen, wurde ihre Verwendung auf militärische Aktionen, Geheimdienstoperationen und sogar politische Täuschungsmanöver ausgeweitet.
Es ist nicht schwer zu erkennen, wie Regierungen diese Taktik nutzen können, um die Öffentlichkeit in Kriegshysterie gegen ihre politischen Feinde zu versetzen. Indem sie einen Angriff inszenieren und ihren Gegnern die Schuld geben, können Regierungen ihrer Bevölkerung vorgaukeln, dass sie sich im Namen des „Kampfes gegen den Feind“ an der von ihnen gewünschten Politik beteiligen. Es ist eine kinderleichte Taktik, aber sie hat, wie wir sehen werden, über Hunderte von Jahren hinweg funktioniert, um die Bevölkerung in einen Krieg gegen ausgewählte Gegner zu führen.
Jetzt wird die Bühne für einen neuen spektakulären Angriff bereitet, der die nächste Etappe in diesem Krieg gegen den Terror einläuten soll: den Krieg gegen den Bioterrorismus. Aber wer sind die wahren Bioterroristen?
GATES: Wir können nicht vorhersagen, wann, aber angesichts des ständigen Auftauchens neuer Krankheitserreger, des zunehmenden Risikos eines Bioterroranschlags und der immer stärkeren Vernetzung unserer Welt ist es sehr wahrscheinlich, dass eine große und tödliche Pandemie in unserem Leben auftreten wird.
Während die Welt beginnt, angesichts der Bedrohung durch Viren kollektiv den Verstand zu verlieren, wird die Idee, dass biologische Kampfstoffe und infektiöse Krankheitserreger die Waffe der Wahl der Terroristen sein werden, in der Phantasie der Öffentlichkeit verankert. Wie bei jedem solchen Ereignis unter falscher Flagge wird auch der kommende bioterroristische Angriff einem bequemen Sündenbock angelastet werden: dem „unsichtbaren Feind“, einem tödlichen neuen Erreger, und schemenhaften Terrorgruppen, die, so wird man uns weismachen wollen, für dessen Freisetzung verantwortlich sind.
Doch wie die Geschichte belegt, sind es eben jene Menschen, die behaupten, diesen Angriff im Voraus „vorherzusagen“, und die in der Lage sind, die Reaktion der Welt darauf zu diktieren, die bei jedem solchen Ereignis künftig als Hauptverdächtige betrachtet werden sollten.
Dies ist eine Erkundung von Strategien des Agierens unter falscher Flagge allgemein, und der mit Macht enwickelten Methode „Bioterrorismus“ im besonderen. [Kürzer im Original: » This is an exploration of False Flags and the Dawn of Bioterrorism «]
Doch nun, da der Mythos des 11. September 2001 allmählich seinen Einfluss auf die öffentliche Psyche zu verlieren scheint, ist ein weiteres Ereignis eingetreten, das die Welt wieder in einen Zustand irrationaler Angst versetzt. Diesmal gründet der Krisenfall allerdings nicht auf dem muslimischen Buhmann, sondern auf einem unsichtbaren Buhmann: dem SARS-CoV-2.
Wie wir bereits gesehen haben, bringt das Aufkommen neuer Formen der Kriegsführung unweigerlich neue Möglichkeiten für Kriegsplaner mit sich, die False-Flag-Strategie für neue Schlachtfelder anzupassen. Und so stehen wir an der Schwelle zu einer neuen Ära von Operationen unter falscher Flagge.
3. Die Milzbrand-Falschflagge
Wie sich herausgestellt hat, dürfte der 11. September nicht das langwierigste und weltbewegendste Ereignis unter falscher Flagge sein, das im Herbst 2001 stattgefunden hat. Obwohl heute weitgehend in Vergessenheit geraten, haben die Milzbrandanschläge, die auf „den Tag, der alles veränderte“ folgten, einen tiefgreifenden Einfluss auf die Gestaltung der öffentlichen Politik und die Schaffung der Voraussetzungen für den Biosicherheitsstaat, der heute entsteht, gehabt.
In der Woche nach dem 11. September 2001 wurde eine Reihe von Briefen mit Anthraxsporen [wie im Engl. anthrax, synonym zu Milzbrand gebraucht] an verschiedene Medien und später an zwei US-Senatoren, Tom Daschle und Patrick Leahy, verschickt, die Bedenken über den Patriot Act geäußert hatten, den das Bush-Regime durch den Kongress zu peitschen versuchte. Die mit Anthrax verseuchten Briefe – die zur Schließung des Kongresses und zur Notverabschiedung des Patriot Act führten, bevor die Abgeordneten überhaupt die Möglichkeit hatten, den Gesetzesentwurf zu lesen – würden in der Folge fünf Menschen töten und 17 weitere verletzen.
In diesen ersten chaotischen Tagen des Angriffs begann Brian Ross von ABC aus seinen anonymen „gut platzierten“ Quellen zu berichten, dass die Milzbrandsporen Spuren von Bentonit enthielten, einem „beunruhigenden chemischen Zusatzstoff“, der zufällig ein „Markenzeichen des Biowaffenprogramms des irakischen Führers Saddam Hussein“ sei.
BRIAN ROSS: Peter, aus drei gut platzierten, aber getrennten Quellen wurde ABC News heute Abend mitgeteilt, dass erste Tests des an Senator Daschle gesandten Anthrax einen verräterischen chemischen Zusatzstoff gefunden haben, dessen Name Waffenexperten viel bedeutet. Er wird Bentonit genannt. Es ist möglich, dass andere Länder es ebenfalls verwenden, aber es ist ein Markenzeichen von Saddam Husseins Biologiewaffenprogramm.
Natürlich stellte sich dies als komplette Lüge heraus (eine Lüge, die Ross bis heute weder aufgeklärt noch widerrufen hat).
Wie sich später bestätigte, stammten die fraglichen Sporen in Wirklichkeit von dem Ames-Stamm ab, einem Milzbrandstamm, dessen Virulenz ihn zum „Goldstandard“ für die Erforschung des Bakteriums durch die biologischen Krieger am medizinischen Forschungsinstitut für Infektionskrankheiten der US-Armee macht. Es überrascht nicht, dass die Berichterstattung über die Affäre in den Massenmedien immer seltener und weniger detailliert wurde, sobald sich herausstellte, dass der Milzbrand aus den eigenen biologischen Forschungslabors der US-Regierung und nicht aus einem irakischen Waffenprogramm stammte.
Nachdem das FBI jahrelang den Namen des Biowaffenexperten Steven Hatfill als „Person von Interesse“ für die Untersuchung in Umlauf gebracht hatte, schob das FBI die Schuld auf Bruce Ivins, einen „einsamen Wolf“, der den gesamten Angriff wegen psychischer Instabilität angeblich selbst orchestriert hatte. Hatfill verklagte das FBI erfolgreich auf fast 6 Millionen Dollar wegen unzulässiger Belästigung, und Ivins tötete sich bequemerweise selbst, bevor er jemals eines Verbrechens angeklagt wurde. Am Ende wurde nicht eine einzige Person verhaftet oder wegen ihrer Beteiligung an einem der bekanntesten Anschläge in der amerikanischen Geschichte angeklagt.
Die False-Flag-Inszenierung mit Milzbrand erledigte mehrere Fliegen mit einer Klappe:
Sie verband den Terroranschlag vom 11. September mit einem anschließenden Bioterroranschlag, der schnell mit Saddam Hussein und dem Irak in Verbindung gebracht wurde. Diese Verbindung war noch stark verankert in den Köpfen vieler Amerikaner (von denen einige den Irak fälschlicherweise immer noch fälschlicherweise für den Angriff verantwortlich machen), während die Vorbereitungen zum Irak-Krieg in den Jahren 2002 und 2003 liefen.
Wie Whitney Webb in ihrem ausführlichen Bericht über das Ereignis hervorhebt, rettete der Milzbrandanschlag auch Bioport, den mit dem Verteidigungsministerium in Verbindung stehenden Auftragnehmer, der das US-Militär mit dem höchst umstrittenen Milzbrand-Impfstoff versorgte. Angesichts der wachsenden Besorgnis über die Sicherheit und Wirksamkeit des Impfstoffs stand Bioport vor dem finanziellen Ruin … bis die Milzbrandanschläge passierten und die Nachfrage nach ihrem fragwürdigen Produkt in die Höhe schnellte. Später wurde das Unternehmen in Emergent Biosolutions umbenannt und profitierte von der Großzügigkeit der von Gates unterstützten Coalition for Epidemic Preparedness, und das Unternehmen wird, wie Webb anmerkt, „nun von der Coronavirus (Covid-19)-Krise profitieren“.
Der Milzbrandanschlag war auch ein Vorwand für die Schaffung eines weitreichenden legislativen und institutionellen Rahmens für die Umsetzung des medizinischen Kriegsrechts im Falle eines nachfolgenden bioterroristischen Anschlags, einschließlich der weitreichenden Verabschiedung des Model State Emergency Health Powers Act, der Zwangsquarantänen und Zwangsimpfungen im Anschluss an einen erklärten gesundheitlichen Notfall erlaubt.
Die falsche Flagge mit dem Milzbranderreger verlieh auch einem anderen wichtigen Flügel des militärisch-industriellen Komplexes einen gigantischen Anschub: dem „Biodefense“-Sektor. Bevor Anthrax im Herbst 2001 als Terrorwaffe in das öffentliche Bewusstsein gelangte, wurde die Biowaffenforschung beiseite geschoben und in Geheimhaltung gehüllt. Nach den Anschlägen jedoch hatte die US-Regierung – und in der Tat jede Regierung der Welt – einen perfekten Vorwand, um ihre biologischen Waffenprogramme im Namen der „biologischen Sicherheit“ erheblich auszuweiten. Wie Jonathan King, Professor für Mikrobiologie am MIT, erklärt:
Die Antwort auf die Anthrax-Angriffe und die Bioterrorismus-Initiative bestand darin, eine landesweite, milliardenschwere Kampagne zu starten, um uns vor unbekannten Terroristen zu „verteidigen“. Aber dieses Programm lässt sich in etwa wie folgt charakerisieren: Sie sagen „Ok, was würden sich die Terroristen ausdenken? Was sind die übelsten, gefährlichsten, am schwersten zu diagnostizierenden und zu behandelnden Mikroorganismen, die wir uns vorstellen können? – Also lasst uns diesen Organismus erschaffen, damit wir herausfinden können, wie wir uns gegen ihn verteidigen können!“ Im Endeffekt ist dies nicht von einem Angriffsprogramm zu unterscheiden, bei dem man genau dasselbe tun würde.
Diese Milliarden-Dollar-Kampagne gegen die „Anthrax-Bedrohung“ hat zur Schaffung einer gewaltigen Biosicherheits-Infrastruktur geführt.
Und nun, zwei Jahrzehnte später, hat diese massive Milliarden-Dollar-Kampagne, die zur „Verteidigung gegen die Anthrax-Bedrohung“ durchgeführt wurde, zur Schaffung einer gewaltigen Biosicherheits-Infrastruktur geführt. Von biologischen Labors, die „gain-of-function“-Forschung betreiben, über Regierungsbüros, die Bioterror-„Simulationen“ durchführen, bis hin zur Gesetzgebung, die nicht gewählten „Gesundheitsbehörden“ nach dem nächsten Angriff außerordentliche Befugnisse einräumt, wurde die Grundlage für die nächste Stufe des von der Regierung geförderten Terrorismus unter falscher Flagge gelegt.
4. Bioterrorismus unter falscher Flagge
Seit dem 11. September 2001 und den Milzbrandanschlägen von 2001 wurde der Öffentlichkeit immer wieder gesagt, dass der nächste spektakuläre Terroranschlag biologische Wirkstoffe betreffen würde, die von schattenhaften Terrorgruppen hergestellt wurden.
REPORTER: In einer Sporthalle in Tucson warten die Menschen nach dem Ausbruch eines Pockenvirus darauf, dass sie an der Reihe sind, lebensrettende Pillen einzunehmen. Szenarien wie diese spielen sich überall in den Vereinigten Staaten ab. Glücklicherweise handelt es sich dabei nur um Simulationen.
Wirkverstärker: Die Anthrax-Hysterie vertiefte in den USA noch den kollektiven Schockzustand, ausgelöst durch endlos wiederholte Bilder der einstürzenden Türme.
MR. LYNCH: Obwohl wir uns glücklich schätzen, dass wir hier in den Vereinigten Staaten seit den Milzbrandanschlägen keinen biologischen Angriff erlebt haben, bleibt die Bedrohung nach dem 11. September sehr real. Ausländische Gegner haben bereits ein Interesse an der Entwicklung genetischer und biologischer Waffen gezeigt.
JEANNE MESERVE: GNN hat soeben erfahren, dass eine Gruppe, die sich selbst „A Brighter Dawn“ oder „ABD“ nennt, die Verantwortung für die Entstehung und absichtliche Freisetzung des Clade-X-Virus übernimmt. In einem YouTube-Video sagt ein Sprecher der Gruppe, das Ziel sei es, die menschliche Bevölkerung auf das vorindustrielle Niveau zu reduzieren. Das, so sagt er, werde die Welt wieder ins Gleichgewicht bringen und die Zerstörung des Planeten verhindern.
Clade X: Das Katastrophen-Planspiel wurde gut ein Jahr vor Event 201 am Johns Hopkins Center for Health Security durchgeführt. Hier ein Psedo-Nachrichten-Clip, in dem sich die geheimste Phantasie wohl so manchen philanthropischen Davosianers offenbart.
REPORTER: Das Center for Disease Control ist eines von nur zwei Labors weltweit, in denen offiziell Proben des Pockenvirus aufbewahrt werden. Das andere befindet sich in Moskau. Aber jetzt befürchten Bioterror-Experten, dass viele andere Länder das Virus haben könnten, und es gibt Bedenken, dass es als Waffe eingesetzt werden könnte. Bioterrorismus-Experten stellen sich düstere Szenarien vor, in denen ein Selbstmord-Terrorist infiziert mit Pocken durch einen belebten Flughafen spaziert und Hunderte von anderen infiziert, die das Virus an ihren Zielorten weiterverbreiten.
Warnungen wie diese haben im Zeitalter von COVID nur noch an Dringlichkeit gewonnen.
GATES: Wir stehen auch vor der neuen Gefahr, dass die nächste Epidemie mit großer Wahrscheinlichkeit auf dem Computerbildschirm eines Terroristen entsteht, der die Absicht hat, mit Hilfe der Gentechnik eine synthetische Version des Pockenvirus oder einen ansteckenden und hochgradig tödlichen Grippestamm zu erzeugen.
Auf der Münchner Sicherheitskonferenz 2017 warnte der Philanthrop Bill Gates eindringlich vor den Gefahren des Bioterrorismus: Es bestehe eine „hinreichende Wahrscheinlichkeit“, dass Terroristen mit einem synthetischen Virus Millionen von Menschen umzubringen versuchten. Falls die Welt die „Verbindung zwischen Gesundheitssicherheit und internationaler Sicherheit“ ignoriere, so geschehe dies auf eigene Gefahr.
STEPHEN COLBERT: Was gibt es sonst noch, worauf wir nicht hören, worauf wir aber jetzt reagieren müssten?
GATES: Nun, die Idee eines bioterroristischen Anschlags ist irgendwie das Alptraumszenario, weil dort ein Erreger mit einer hohen Todesrate ausgesucht würde …
Das Zitat geht noch weiter: „Nun die gute Nachricht: Der größte Teil der Arbeit, die wir werden tun müssen, um für „Pandemie 2“ – ich nenne das „Pandemie 1“ – gerüstet zu sein, sind genau die Dinge, die wir tun müssen, um die Bedrohung durch den Bioterrorismus zu minimieren.
RICK BRIGHT: In diesem Herbst wird es wahrscheinlich ein Wiederaufleben von COVID-19 geben. Es wird durch die Herausforderungen der saisonalen Grippe erheblich erschwert werden. Ohne bessere Planung könnte 2020 der schwärzeste Winter der modernen Geschichte werden.
GATES: Also müssen wir, wissen Sie, wir müssen uns auf das nächste vorbereiten, das, wissen Sie … ich würde sagen, dieses Mal Aufmerksamkeit erregen wird.
Aussagen wie diese bringen der Öffentlichkeit nicht nur die Vorstellung nahe, dass der nächste spektakuläre Terroranschlag wahrscheinlich biologischer Natur sein wird, sondern dass wir, wenn es zu einem solchen Anschlag kommt, die Schuld sofort den schattenhaften Terroristen in die Schuhe schieben sollten, die (wie man uns wahrscheinlich sagen wird) den Erreger in ihrem Biowaffenlabor in den Höhlen von Tora Bora ausgeheckt haben. [Ich tippe eher auf ein Labor in der russischen Tundra, aber diese Polemik sei Colbert zugestanden; T.R.]
Aber so wie jeder, der Erfahrung im Bereich der nationalen Sicherheit hat, sofort erkannte, dass 9/11 nicht das Werk von 19 Männern mit Teppichmessern war, sondern tatsächlich die Merkmale einer präzise koordinierten Geheimdienstoperation trug, so sollte sich auch die Öffentlichkeit bewusst sein, dass diejenigen, die über die Mittel, das Motiv und die Gelegenheit verfügen, einen sich weltweit verbreitenden Infektionserreger zu schaffen und zu verbreiten, keine in Höhlen lebenden Terroristen sind, sondern gut finanzierte Regierungs- und Militärforscher.
Obwohl durch die Biological and Toxin Weapons Convention (BTWC) [Biowaffenkonvention] von 1972 verboten, haben die USA tatsächlich jahrzehntelang ein illegales und geheimes Forschungsprogramm zur biologischen Kriegführung aufrechterhalten. Insidern seit langem bekannt, aber von der US-Regierung formell geleugnet, wurde die Existenz des Programms am 4. September 2001 auf den Seiten der New York Times bestätigt, am selben Tag, an dem die Invasionsbefehle für Afghanistan an Präsident Bush zur Unterzeichnung geschickt wurden, eine Woche vor „dem Tag, der alles veränderte“, und zwei Wochen vor dem Beginn der False-Flag-Milzbrand-Anschlagsserie.
Obwohl das Programm als „töricht, aber nicht illegal“ heruntergespielt und als ein Verteidigungsprogramm dargestellt wurde, das nach dem Ende des Kalten Krieges weitgehend eingeschränkt wurde, ergab eine bahnbrechende Untersuchung der unabhängigen Journalistin Dilyana Gaytandzhieva aus dem Jahr 2018, dass ein Netzwerk von Biolabors unter der Leitung des Pentagons in ehemaligen Sowjetblockstaaten bis heute tödliche Bakterien, waffenfähige Viren und Toxine produziert, die nach der Biowaffenkonvention verboten sind.
Doch die USA sind mit ihrem milliardenschweren Bestreben, noch mehr tödliche – und präzisere – biologische Kampfstoffe zu entwickeln, mit Sicherheit nicht allein.
Das britische Programm, das sich um die Forschung im geheimen britischen Biowaffenlabor Porton Down drehte, umfasste die Arbeit von Forschern wie Vladimir Pasechnik, einem Mikrobiologen, der an dem sowjetischen Programm zur biologischen Kriegführung gegen Keime gearbeitet hatte, in dem Anthrax und andere biologische Kampfstoffe als Waffen eingesetzt wurden, bevor er 1989 nach Großbritannien überlief. Er wurde von der britischen Regierung angeheuert, um in Porton Down seine eigenen Forschungen über Anthrax-Gegenmittel durchzuführen, und starb nur wenige Wochen nach den Anthrax-Angriffen.
Dr. David Kelly, der Pasechnik nach seinem Überlaufen befragte und ihm die Stelle in Porton Down anbot, hatte einem Freund gesagt, dass er ein Buch schreiben wolle, in dem er sein Wissen über das Biowaffenprogramm darlegen würde – stattdessen fand er sein Ende unter äußerst verdächtigen Umständen am Harrowdown Hill.
Die Sowjets hatten ebenfalls ein umfangreiches Biowaffen-Forschungsprogramm. Zu den Früchten dieses Programms gehörte der Novichok-Wirkstoff, der für hochkarätige Attentatsversuche in den letzten Jahren verantwortlich gemacht wird, darunter die Vergiftung von Sergei und Yulia Skripal, die „zufällig“ von der Leiterin der Pflegedienste der britischen Armee nur zehn Meilen vom Biowaffenlabor in Porton Down entfernt entdeckt wurden.
Sogar die Sunday Times berichtete vor über zwei Jahrzehnten, dass Israel – das nicht zu den Unterzeichnern der Biowaffen-Konvention gehört – an der „Entwicklung einer biologischen Waffe gearbeitet hat, die Araber schädigen und Juden unberührt lassen würde“. Das israelische Institut für biologische Forschung, wo diese Forschung durchgeführt wurde, ist eine Fortsetzung von HEMED BEIT, einer Einheit für biologische Kriegsführung in der israelischen Verteidigungstruppe, deren Gründer glaubten, dass „wenn die Mikrobiologie bei der Bereitstellung der Mittel zur Errichtung des jüdischen Staates helfen könnte, dann sei es so“. Das Institut machte Anfang dieses Jahres Schlagzeilen wegen seiner „bahnbrechenden Forschung“ zur Identifizierung von Coronavirus-Antikörpern und seiner anschließenden Bemühungen um die Entwicklung eines israelischen COVID-19-Impfstoffs.
Doch neben den geheimen Biowaffenprogrammen gibt es seit Jahren auch ein öffentlich anerkanntes und finanziertes Programm, um Viren und Krankheitserreger waffenfähig zu machen. Und wieder einmal wurde die Bedrohung durch den Bioterrorismus als Grund für die Finanzierung dieser zugegebenermaßen gefährlichen Forschung zur Schaffung der perfekten Biowaffe angeführt.
ANTHONY FAUCI: Bioterror – es gibt immer das Potential des Bioterrorismus. Und wir haben eine große Forschungs- und Entwicklungsanstrengung im Bereich der Biowaffen, die sich von den NIH bis hin zur Grundlagenforschung erstreckt, um in der Lage zu sein, bessere Impfstoffe zu entwickeln, wie man gegen manipulierte Mikroben vorgeht, wie man an Medikamentenresistenz herangeht, manipulierte Mikroben. Die CDC verfügt über Überwachungsmechanismen, um festzustellen, ob es neue Mikroben oder irgendetwas in der Gesellschaft gibt, das besonders giftig ist und in einer Bioterror-Situation eingesetzt werden könnte, das Heimatschutzministerium, das Verteidigungsministerium – all das tun wir.
Diese Arbeit, die als „gain-of-function“-Forschung bezeichnet wird, beinhaltet die Bewaffnung biologischer Kampfstoffe, damit Wissenschaftler Impfstoffe oder andere Abwehrmittel gegen sie entwickeln können. Natürlich ist die Funktionsgewinnforschung in ihren Schlüsselaspekten identisch mit einem offensiven biologischen Waffenprogramm, aber sie ist einfach als eine Verteidigungs- und Präventivmaßnahme angelegt.
Es beginnt ein Zeitalter, in dem die Gefahr von Bioterroranschlägen sehr real ist. Die drängendste Frage lautet: Wer sind die wahren Bioterroristen?
Die Arbeit der Forscher auf diesem Gebiet ist nicht unumstritten.
Im Jahr 2015 nahmen Forscher am Wuhan-Institut für Virologie an Experimenten teil, bei denen das von Fledermäusen stammende Coronavirus als Waffe eingesetzt wurde, vor denen sogar andere Molekularbiologen warnten, dass sie die Welt vor einer „klaren und aktuellen Gefahr“ stellten. Die Forschung wurde sogar von USAID finanziert, was damals illegal war, da die USA 2014 die Finanzierung der Gain-of-Function-Forschung ausgesetzt hatten.
Wer sich mit der Geschichte der Biokriegsführung befasst, wird immer wieder mit einer wichtigen Tatsache konfrontiert: Diejenigen, die ihr Leben der Aufgabe widmen, Krankheitserreger waffenfähig zu machen und Bioterror-Szenarien zu erfinden, sind keinesfalls zwielichtige Terrorbiologen in ihrer Höhlenfestung, sondern von Regierungen finanzierte Forscher in geheimen und offiziellen Biolabors auf der ganzen Welt.
Wir sind in ein Zeitalter eingetreten, in dem die Bedrohung durch einen Bioterroranschlag sehr real ist. Die drängendste Frage, vor der die Öffentlichkeit heute steht, lautet: Wer sind die wahren Bioterroristen? Und können wir uns darauf verlassen, dass Regierungsbehörden, die von ihnen ernannten Gesundheitsbehörden und die Unternehmensmedien diese Terroristen nach dem nächsten spektakulären Terroranschlag zuverlässig identifizieren?
Schlussfolgerung
Vor zwei Jahrzehnten war die Idee eines Angriffs unter falscher Flagge für die breite Öffentlichkeit unverständlich. „Warum sollte die Regierung sich selbst angreifen?“ war die oft gestellte Frage derjenigen, die sich nicht vorstellen konnten, dass eine solche Doppelzüngigkeit dazu benutzt werden könnte, eine Nation zum Krieg zu verleiten.
Aber dies ist nicht mehr die Welt von 2001. Wir haben das Jahr 2020, und inzwischen ist fast jeder mit Operationen unter falscher Flagge vertraut. Was einst eine obskure Taktik war, die von Militärs und Geheimdiensten in der Schattenwelt von Spionen und Militärs eingesetzt wurde, wird heute in den Hauptnachrichten offen diskutiert und debattiert.
Täuschen Sie sich nicht: Dies ist ein großer Schritt. Ein wichtiges Kontrollinstrument, das jahrhundertelang benutzt wurde, um der Öffentlichkeit Sand in die Augen zu streuen, hatte sich innerhalb von zwei Jahrzehnten von einer lächerlichen „Verschwörungstheorie“ am Rande zu einer offen anerkannten (und energisch geleugneten) Verschwörungsrealität entwickelt.
Aber haben wir wirklich die Lehren aus der Geschichte über den Terrorismus unter falscher Flagge gezogen? Wissen wir überhaupt wirklich, was dieser Begriff bedeutet? Und würden wir es erkennen, wenn dieser Trick in einem anderen Kontext erneut angewandt würde?
Angesichts der in den letzten Jahren sorgfältig aufgebauten Infrastruktur für ein umfassendes medizinisches Kriegsrecht, des angedrohten Great Reset, Lockdowns, Zwangsimpfungen, erzwungener Arbeitslosigkeit, an Sozialkreditpunkte gebundenem Digitalgeld … könnte von unserer Reaktion auf den nächsten Bioterroranschlag die Zukunft der Menschheit abhängen.
Man sagt, vorgewarnt ist gewappnet. Nirgendwo wird dieses Sprichwort treffender angewandt als im Bereich des Terrorismus unter falscher Flagge. Der einzige Grund dafür, dass diese Täuschungsoperationen seit Jahrhunderten von Land zu Land angewendet werden, ist ihre Wirksamkeit. Aber sie sind nur deshalb so wirksam, weil die Öffentlichkeit in diesen Jahrhunderten nicht in der Lage war, einen so hinterhältigen und schlichtweg bösen Trick zu erkennen.
Jetzt müssen wir den Bann, den die Regierungen über die Öffentlichkeit gelegt haben, vollständig brechen. Im Falle eines spektakulären Terroranschlags (biologischer oder anderer Art) müssen wir die Geschichte der Operationen unter falscher Flagge berücksichtigen und die Regierung ganz oben auf die Liste der Verdächtigen setzen. Wenn genügend Menschen in der Bevölkerung ihr Denken auf diese Weise umgestellt haben, wird der Trick seine Wirksamkeit verlieren, und diejenigen, die versuchen, die Gesellschaft durch Angst zu lenken, werden ihn ganz aufgeben müssen.
Dies ist eine gewaltige Aufgabe, aber sie darf nicht auf die leichte Schulter genommen werden. Angesichts der Infrastruktur für ein umfassendes medizinisches Kriegsrecht, die in den letzten zwei Jahrzehnten sorgfältig aufgebaut wurde, und angesichts der von denjenigen, die uns den Großen Reset ermöglichen wollen, in Aussicht gestellten Lockdowns, Zwangsimpfungen, der erzwungenen Arbeitslosigkeit und digitalen Dollars, die an Sozialkreditpunkte gebunden sind, könnte von unserer Reaktion auf den nächsten Bioterroranschlag die Zukunft der Menschheit abhängen.
Die einzige Frage ist: Können wir die Bevölkerung für diese Tricks genügend wachrütteln, bevor die echten Bioterroristen ihre nächste Operation unter falscher Flagge starten?
